Le défi kabyle

            La Kabylie peut toujours rêver de construire politiquement un Etat laïc, c'est-à-dire séparer avec une loi le religieux du politique et protéger par ce fait toutes les croyances, y compris l'athéisme. Elle peut rêver d'une école laïque et scientifique, construire des théâtres et des écoles d'art, construire une économie viable, ouvrir son pays au tourisme... tout cela est possible, à condition toutefois de se libérer de certains carcans culturels et traditionnels qui risquent de tout compromettre.

            L'Algérie aussi a fait politiquement sa guerre de libération, mais pour s'enfermer par la suite dans une idéologie rétrograde et sans lendemain. Ce qui a donné un pays sans histoire, provisoire et sans avenir, où personne ne désire vivre, pas mêmes les nationalistes, ni les islamistes, encore moins ceux qui la gouvernent. Ces derniers, dès qu'ils sont enrhumés, s'envolent vers des cieux, plus cléments et plus compatibles avec leur envie de vivre, pour se soigner.

            Le Kabyle d'aujourd'hui, en redécouvrant l'amour de la patrie et le désir de fonder sa première République, doit se mettre dans la peau d'un habitant d'Athènes d'il y a 29 siècles. Il faut bien entendre que le mot Athènes est un pluriel, et que ce mot pluriel d'Athènes, selon Thucydide, est une trace des anciens villages qui fusionnèrent pour fonder la cité. Oui, Athènes la cité paradigmatique de la démocratie fut multiple tout comme le sont actuellement pour les Kabyles leurs villages. A l'instar des Athéniens, il est tout à fait possible de rêver de la fondation d'une démocratie, sans crainte nullement d'une insurrection ni d'une guerre civile entre ces différents villages, comme le redoutent certains Kabyles. Ce qui a été fondamental pour fonder la démocratie athénienne c'est bien l'engagement des Athéniens en tant que citoyens, dans la politique, (c'est-à-dire ce qui concerne les affaires de la polis (cité)), pour assurer une certaine unité de la cité.  

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Mammeri: "L'arbre de mon climat à moi, c'est l'olivier"

"L'arbre de mon climat à moi, c'est l'olivier ; il est fraternel et à notre exacte image. Il ne fuse pas d'un élan vers le ciel comme vos arbres gavés d'eau.

Il est noueux, rugueux, il est rude, il oppose une écorce fissurée mais dense aux caprices d'un ciel qui passe en quelques jours des gelées d'un hiver furieux aux canicules sans tendresses. A ce prix, il a traversé les siècles. Certains vieux troncs, comme les pierres du chemin, comme les galets de la rivière dont ils ont la dureté, sont aussi immémoriaux et impavides aux épisodes de l'histoire ; ils ont vu naître, vivre, et mourir nos pères et les pères de nos pères. A certains on donne des noms comme à des amis familiers ou à la femme aimée (tous les arbres sont chez nous au féminin) parce qu'ils sont tissés à nos jours, à nos joies, comme à la trame des burnous qui couvrent nos corps.

Quand l'ennemi veut nous atteindre, c'est à eux tu le sais, qu'il s'en prend d'abord. Parce qu'il pressent qu'en eux une part de nous gît… et saigne sous les coups.

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Le monstre dans l'imaginaire kabyle

Awaγzen, ogre ou cyclope ?

            Dans l'imaginaire kabyle, awaγzen ou awaγzniw est un monstre^[1] de conte que chacun imagine à sa façon. Inexistant encore dans l'iconographie artistique kabyle, nous pouvons y voir une bête féroce ou un être anthropomorphe se nourrissant de chair humaine. Il est souvent l'ennemi du héros du conte kabyle, comme talafsa/L'hydre ou encore Tteryel/L'ogresse. C'est peut-être là que la traduction de awaγzen par ogre est inappropriée, car nous ne connaissons presque jamais dans nos contes de couple constitué par Awaγzen et Tteryel. En revanche, il existe Ateryel ou Uteryel qui est le masculin de Tteryel.  Peut-on donc traduire awaγzen par ogre ? Chose difficile à trancher, car nous ignorons l'origine de ces monstres, awaγzen et Tteryel , ainsi que leur filiation. Le manque de mythes relatifs à toutes ces créatures permet à chacun de voir en elles ce qu'il veut. C’est surtout vrai dans le cas d’Awaγzen qui est pour certains un géant, pour d'autres une bête horrible et sanguinaire ; il y en a même, comme nous l'avons déjà vu dans certaines illustrations, qui le représentent en lion. De la même façon, à un degré moindre, les amateurs de contes peuvent imaginer Talafsa sous la forme de l'hydre ou d’un serpent à plusieurs têtes, Tteryel en femme laide avec des cheveux en bataille et des dents acérées, mais sujette à des métamorphoses et à des transformations spectaculaires qui trompent ses victimes.

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La mort dans le regard

            Acrésios, roi d'Argos a une fille qui s'appelle Danaé. Selon l'oracle, si cette dernière enfante d'un garçon, celui-ci tuera son grand père. Acrésios prend peur et enferme aussitôt sa fille dans une chambre souterraine aux murs de bronze. Mais Zeus, le roi des dieux, s'en vient visiter sous forme de pluie d'or et féconder la jeune vierge qui donne naissance à un petit garçon, nommé Persée. Les cris de naissance du petit Persée alerte le roi, et pour échappé au sort qui lui est prédit par l'oracle, il place Danaé et son fils dans un coffre de bois et le jette à la mer. Les vagues poussent le coffre jusqu'à l'île de Sériphos. Un pécheur ramène le coffre dans son filet, donne hospitalité à la mère et élève le petit Persée jusqu'à son adolescence. A Sériphos règne le tyran Polydectes qui convoite la belle Danaé, mais Persée veille jalousement sur sa mère. Un jour, le tyran Polydectes organise un festin auquel il a convié tous les jeunes hommes du pays. Durant le festin, ces jeunes hommes se mettent chacun à promettre un présent au tyran de l'île. Quand son tour est venu, Persée, pour surpasser tous les garçons de son âge, se vante d'offrir à son hôte, non le cheval qu'il demande, mais la tête de la gorgone^[1]. Pour l'éloigner de l'île et l'envoyer à une mort certaine, ce qui facilitera son entreprise auprès de Danaé, le tyran le prend au mot.

            Sous la conduite d'Athéna et d'Hermès, Persée s'en va tuer Méduse^[2]. Pour ce faire, les nymphes l'arment du casque d'Hades qui rend invisible et des sandales ailées d'Hermès. Pour trouver les nymphes, Persée, avec l'aide d'Athéna, va à la rencontre des Grées, soeurs des Gorgones. Les Grées sont les seuls êtres qui connaissent le chemin qui mènent vers les nymphes. Les Grées sont trois soeurs qui ne disposent que d'une seule dent et d'un seul oeil, néanmoins elles restent redoutables. Il en est toujours une qui garde la dent et l'oeil quand les deux autres dorment. Athéna, se transformant en chouette, vole la dent et l'oeil au moment propice et les tend à Persée. Celui-ci se saisit des deux objets et ne les rend aux Grées qu'une fois le chemin menant vers les nymphes révélé. Ce qui ne tarde pas à arriver.

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"La culture ne s'hérite pas, elle se conquiert" Mise au point

Si nous nous intéressons aux cultures antiques grecques et latines, ce n'est pas pour flatter la fierté des Kabyles et des Berbères en général pour leur dire qu'ils sont comparables à ces deux grandes civilisations. Il ne s'agit pas pour nous de dénombrer tous les génies que les Latins ou les Grecs doivent à la terre numide, Térence, Juba II, Apulée, Saint Augustin, Tertullien etc.Ils peuvent nous intéresser, mais pas en tant que Berbères, car on ne peut pas lire ces auteurs si on ne connait pas la culture latine.

A quoi servirait de traduire seul Apulée en berbère si on n'a pas d'abord permis à tous les Kabyles et les Berbères de comprendre dans quelle culture il baignait, latine et grecque? Il ne s'agit pas pour nous de porter ces noms comme des étendards et d'en être fiers parce qu'on serait aussi bien que les autres (c'est-à-dire les Occidentaux), aussi intelligents, aussi cultivés, aussi importants pour l'humanité. Apulée, certes se disait mi-numide, mi-gétule, mais il avait une culture romaine, a été professeur à Carthage de rhétorique, de philosophie, et son roman "L'âne d'or" est tout impregné de cette culture latine et grecque.

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Le paganisme, à l'épreuve du monothéisme

Nna Tassadit, une vieille femme kabyle, dans son champ, vaque à ses activités champêtres. C'est la cueillette des olives. Elle ramasse par terre des grains noirs tombés de l'arbre et les met dans un panier. A midi, elle se repose à l'ombre d'un olivier, ouvre son panier, en sort un peu de nourriture : un maigre repas constitué de figues sèches, d'huile d'olive et d'un morceau de galette. Elle se restaure avant de reprendre son travail. A la fin du repas, elle prend les restes de nourriture et les dépose sur le tronc de l'olivier tout en murmurant quelque prière, en guise de remerciement aux puissances surnaturelles, notamment les génies, gardiens vigilants de sa propriété.

Au moment où Nna Tassadit dépose de la nourriture, voilà que passe un homme, très au fait de la chose religieuse. Un homme pieux, bon musulman, qui n'hésite pas à remetre les gens égarés dans le droit chemin. En voyant Nna Tassadit effectuer son rituel en l'honneur de quelque divinité champêtre, notre religieux l'interpelle avec un sourire de condescendance au coin des lèvres:

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Tous azimuts: contre le Berbère

       Nous allons, dans cet article, voir comment certains intellectuels français, - aussi bien des politiques de gauche que de droite, qu'ils soient “arabo-islamisants” ou qu'ils soient pris d'une irrémédiable culpabilité face au passé colonial de la France en Afrique du Nord - s'entendent avec les intellectuels arabo-islamistes, révisionnistes et négationnistes, afin de faire disparaître la culture, la langue, l'histoire et l'identité berbères en Afrique du Nord. Région  du monde qu'ils surnomment, dans un concert unanime et  toute honte bue, “Maghreb.” 

         Voilà des intellectuels français “arabo-islamisants”, dont la volonté est la même que celle  des Arabo-islamistes , voire plus insistante: arabiser et réislamiser les Berbères. Voilà des penseurs ayant pignon sur rue, qui jouent de concert la même partition de l'Histoire avec les Etats de l'Afrique du Nord et leurs intellectuels fonctionnaires au rabais. 

         Prenons l'Histoire antique, de laquelle les intellectuels “arabo-islamisants” français veulent chasser les Berbères, en traitant les illustres rois ou héros berbères de l'antiquité de la même façon que les Arabo-islamistes.  En effet, rares sont les dictionnaires français où figure le nom du roi numide Massinissa. Un grand roi, allié des romains, comme l’est aujourd’hui la France des Etats Unis. Un roi unificateur de la Numidie. Un roi constructeur et pacifique aux yeux des historiens romains.

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La Kabylie, une terre méditerranéenne

            Par ses paysages et sa configuration géographique, la Kabylie ressemble plus au Sud de l'Europe, notamment au Sud de l'Italie et la Grèce, qu'aux autres régions africaines du nord, dans lesquelles elle est insérée politiquement. Elle partage avec les pays suscités les mêmes parfums, la même lumière, la même faune et la même flore. Nous n'avons qu'à consulter les noms des plantes et des animaux qui recouvrent les territoires de ces terres pour nous rendre compte qu'à l'origineces pays dérivent tous du même ensemble géographique. En outre, l'extension de la Grèce et de Rome ont permis des échanges culturels et commerciaux durant toute l'Antiquité entre les peuples résidant dans ces contrées. Durant toute l'Antiquité, cette partie du monde, qui s'étend de la Grèce jusqu'en Afrique du Nord en passant par l'Espagne s'appelait la Méditerranée occidentale.

            A la fin de l'Antiquité, cette Méditerranée occidentale jadis païenne, privée de ces protecteurs d'autrefois (i.e. la Grande Grèce et la Rome impériale) change de religions, la partie Sud islamisée et celle du Nord christianisée, ce qui a permis la reconfiguration de la région[1], l'une devient occidentale et l'autre orientale. La première est dominée à partir du XIIIème siècle par les Ottomans et la seconde par les pays de la rive nord de la Méditerranée, notamment les grandes cités italiennes : Pise, Gêne et Venise. Suite à la chute de l'Empire ottoman et le déclin des cités italiennes, la Méditerranée bascule à nouveau sous la domination des pays du Nord de l'Europe cette fois-ci, lesquels ont reconfiguré encore une fois l'espace méditerranéen pour l'élargir jusqu'en Orient, en intégrant dans son sillage le Moyen-Orient.

            Les puissances du Nord, notamment l'Angleterre, après avoir fait main-basse sur Gibraltar, anciennement Les Colonnes d'Hercule, et le Canal de Suez a fermé les deux portes maritimes principales qui permettaient à la marine italienne de naviguer en toute liberté. A cette époque, l'Amérique du Nord, pays émergent, commence à devenir une source de développement important, ce qui a fini par isoler certains pays méditerranéens, y compris l'Italie du Sud[2].

            Dans toute cette histoire qui a secoué le bassin méditerranéen, la Kabylie, faute de République et de marine, toujours repliée dans les montagnes, n'a joué pratiquement aucun rôle. Elle ne s'est jamais soucié de son littoral et elle a laissé tout le temps des étrangers s’y établir à leur guise sans jamais leur demander ni droit ni avantage. Pire, les Turcs ont dilapidé la totalité du patrimoine forestier kabyle pour construire leurs navires. Chaque fois qu'un envahisseur quitte le territoire, son territoire, le Kabyle ne tente pas de récupérer celui-ci, il attend l'arrivée du prochain[3].

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Pour une nouvelle Numidie ! Mise au point (2)

Le mythe est le discours d’une société sur elle-même.

Il nous semble encore une fois nécessaire de faire une mise au point sur nos motivations et nos choix sur ce site. 

Si nous tentons de trouver des points communs entre la culture gréco-romaine antique et la culture kabyle, c’est parce que nous sommes convaincus que là se trouve la possibilité de rattacher la Kabylie et plus largement l’Afrique du Nord à cette mer qui est aussi la nôtre, n’en déplaise à ceux qui voudraient nous rattacher à un orient fantasmatique.

Faire de la mythologie grecque et de la culture grecque antique notre principale source de réflexions est notre manière de nous rattacher à cet ensemble méditerranéen, né avec le périple d’Ulysse, continué avec l’arpentage du monde par les savants grecs et parachevé par la puissance imposée par Rome à ce lac intérieur.

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Le réveil du Lotophage

"Mais, à peine en chemin, mes envoyés se lient avec les Lotophages qui, loin de méditer le meurtre de nos gens, leur servent du lotos. Or, sitôt que l'un d'eux goûte à ses fruits de miel, il ne veut plus rentrer ni donner des nouvelles," disait Ulysse dans l'Odyssée, avant de ramener de force ses compagnons sur les navires qui se dirigeaient vers Ithaque, et d'embarquer aussitôt.

Les Lotophages, comme l'indque leur nom, sont des mangeurs de lotos, une sorte de plante qui les rendait amorphes. Au cours de sa deuxième étape après les Cicones, Ulysse envoie deux éclaireurs non armés reconnaître les lieux. Les éclaireurs furent bien accueillis par un peuple, paisible, qui se nourrissait du matin au soir de lotus, plante de l'oubli. 

Selon Jean Pierre Vernant : "Le passage par les Lotophages marque pour Ulysse l'accès aux mondes inconnus et inquiétants, que son parcours va désormais avoir à affronter. Surtout, parce que ses habitants offrent la délicieuse nourriture de l'oubli, il est la première étape d'une épreuve existentielle, celle de la défaillance de la mémoire. Sur le périple d'Ulysse, pèse en effet le danger permanent de l'effacement du souvenir et de la perte du désir de retourner dans la patrie natale. Pour être homme, il faut pouvoir surmonter l'oubli, "se souvenir de soi et des autres". Tel est l'arrière-plan de toutes les aventures d'Ulysse.   

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La Kabylie et la religion

            Le villageois kabyle lambda s'attache à dieu comme ces ancêtres antiques. Il y croit profondément. Il est sincère dans sa foi. Il pense qu'il n'y a qu'un seul dieu, mais il ne le conçoit pas de la même façon que certains de ses "compatriotes" citadins et autres illuminés du village, de culture arabo-islamique.

            Le villageois kabyle aime sa terre, même sèche et rocailleuse, il tire le meilleur d'elle : huile d'olive, figues, cerises, raisins et d'autres denrées encore. Il sème et espère que Dieu lui rendra une bonne récolte.

            Même dans sa culture ancienne, notamment dans ses chants et ses poésies, il rend grâce à la Terre, au Ciel, aux génies des champs, aux génies des maisons, aux arbres, en somme à la Nature dont il fait partie. Il est dans la croyance polythéiste. Sa poésie est de la même veine que "Les travaux et les jours" du poète grec Hésiode oudes Bucoliques  et des Géorgiques du romain Virgile.  Aujourd'hui encore, la poésie contemporaine kabyle reste très attachée à cette tradition. Tout est animé chez les Kabyles : le vent, l'orage, le tonnerre, la montagne, la mer, le fleuve, les oiseaux... Il y a toujours une métaphore faisant allusion à la Nature pour illustrer un propos.

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Nos ancêtres, vous dites? Lesquels ?

            Les Kabyles disent tous "Akken qqaren at zik", "Comme diraient les anciens ou nos ancêtres". Le mot "At Zik", les "Anciens ou nos Ancêtres", est récurrent dans nos discussions entre Kabyles. Mais en le prononçant, aucun Kabyle ne prend le soin de définir de quels ancêtres il s'agit. Le mot "At Zik"est sacré, personne ne le conteste, mais il reste  toutefois confus et nous pouvons mettre dedans tout et son contraire.

            Pour les Kabyles, acquis aux thèses arabo-islamistes, qui aiment à se présenter comme de vrais Kabyles, ils se font un plaisir de rappeler, à notre bon souvenir, les miracles et les dires, souvent religieux, de nos ancêtres, qui ne sont rien d'autres que les cheikhs des Zaouïa et les chefs des guerres saintes. Des cheikhs des zaouïa et des chefs des guerres saintes qu'on nous vend comme des modèles de vertu et de savoir. Ces Kabyles, alliés de la politique du pouvoir algérien, ne jurent que par leurs ascendants religieux. Des Cheikhs qui, profitant de l'ignorance des habitants de la Kabylie, en ont profité pour spolier beaucoup de Kabyles de leurs biens. Combien de Kabyles ont été dépossédés de leurs terres et d'autres biens encore par ces prétendus savants ?

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Anẓar, Ilibbiyen, Igrikkiyen d Ilaṭiniyen

Imezwura-nneγ ttgen aṭas n wazal i tmeddurt d wayen sen-d-yezzin. Ttidiren s wayen sen-d-tefka tmurt, degmi ḥemlen akal, ttjuṛ, abeḥri yelhan, lmal, ifṛax, aman. Nnan-d zik-nni, imezwura-nneγ, am nutni am yegduden n wagerkal, ttamnen s Yiṭij. Ma tegrem tamawt, ad tafem mazal ar ass-a, llan wagad yettgalen s teḥbult n Yiṭij. Acimi ttamnen imezwura-nneγ s teḥbult n Yiṭij? Imezwura-nneγ ssnen d acu i d azal n Yiṭij. Zṛan d netta i d tudert. Zṛan lammer ad yexsi yiṭij, d ayen, ad tenger ddunit. Zran lammer ulac Iṭij, ur tettili ara tudert, ur tettili ara ddunit. Iṭij, neγ tiṭ n igenni (akka i s-yeqqar Ayskulus, amyaru agrikki) d netta, γer imezwura-nneγ, i d bab n tudert. Assagi, ula d imusnawen imeqranen di ddunit nnan-t-id, ammer ad yexsi Yiṭij, ad tenger ddunit. Ammer mačči d Iṭij, ur tettili ara tudert dagi di lqaεa. D netta i yettaken tudert i kulci, d netta i yettaken afud i kulci.

 Imezwura-nneγ ttamnen s Yiṭij d Tziri, imi ẓran d akken sin-agi d nutni i d tiliwa n tafat. Tafat n yiṭij d ass. S yes-s i nettwali ccbaḥa n ddunit, tizegzewt n igenni d yilel, tizegzewt n lexlawi, iseγma n ijeğğigen d teslit n Wanẓar, d wayen akk yelhan i tmuγli. Tiziri, nettat d taknit n Yiṭij, s yes-s i nettwali deg yiḍ. D nettat i yeskanen abrid i yiminigen n yiḍ.

Ma nger tamawt γer yedles n Yigirikkiyen d Iṛumaniyen, ad anaf Iṭij d Tziri, uγalen γer-sen d Igennawen : Iṭij yuγal d Apullun neγ Fibbus, agennaw n tafat; ma d Tiziri, nettat, tuγal d Artimis neγ d Dyana, tgennawt n ṣṣyada. Akniwen-agi llan deg yiwet n tmesaεṛaqt s teqbaylit. Tamesεṛaqt-agi, atah wamek i tt-ttawin imezwura-nneγ : «Mara yekcem Sulas, Tawes ad d-teffeγ; mara tekcem Ṭawes, Sulas a d-yeffeγ». Iṭij d Tziri. Sulas d Ṭawes. Sulas d Iṭij s tlaṭinit, ma d Ṭawes d agennaw s tegrikkit. Iṭij d Tziri : Sulas d Ṭawes γer Leqbayel, Apullun d Aṛtimis γer Yegrikkiyen, Apullu d Dyana γer Ilaṭiniyen neγ Iṛumaniyen.

 Imezwura-nneγ ttidiren d tegnac. Yal tagnect d acu d-tettawi. Ssnen d acu i d azal n wesru neγ n lweqt. Zṛan melmi ilaq ad megren, melmi ilaq ad meglen, melmi ilaq ad ẓẓun, melmi ilaq ad kerzen, melmi ilaq ad srewten. Ssnen ad steqsin aggur d yetran. D nutni i sen-d-yettmalen d acu ilaq a t-gen, melmi ilaq t-gen.

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Nos ancêtres adeptes du soleil

         Sol Invictus

         Cette scène se déroule dans les années 70 à Tajmaεt (assemblée) dans un village kabyle

            Un vieux, fier de son fils, étudiant à Alger, rapporte à ses amis le discours ce qu’il lui a dit à propos du roi Massinissa. Que Massinissa était l'ancêtre des Kabyles et de tous les Berbères, qu'il avait instauré en son temps un grand royaume, qu'il avait unifié tous les Berbères...

A la fin de son discours, l'imam du village, présent ce jour-là, interpelle le vieux : "Sais-tu au moins que ton roi Massinissa n'a pas épousé l'Islam ? Cela, ton fils ne te l'a pas dit, je suppose." Fou de rage, le vieux rentre à la maison et admoneste son fils en lui interdisant dorénavant de lui parler de ces ancêtres mécréants et ignorants.

         Voilà comment les Berbères sont devenus les bourreaux de leur propre histoire. A l'image de ce vieux, presque honteux de descendre d'un ancêtre païen, fût-il roi. L'islam, pour nos parents et nos proches ancêtres, est la vérité vraie, et on leur a fait croire que la vie a commencé par lui et finira avec lui. Combien de fois n'avons-nous pas entendu nos parents dire que nos ancêtres étaient des ignorants car il ignoraient l'islam. Quand ils nous rappelaient les grands hommes historiques, ils ne citaient que les chefs de guerre islamiques, notamment Sidna Ali^[1] . Celui qui a dit: "Ad siwḍeγ idammen ḥacama d ddayer uεudiw/Je verserai du sang jusqu'à ce qu'il atteigne la selle de mon cheval."

            Beaucoup de Kabyles répétent cette expression, jusqu'à nos jours. Et on feint d’oublier que le général Aoqba, bourreau de la reine Dihia, dite Kahina, mère des Berbères, était un descendant de Sidna Ali. Mais peu importe, Dihia, pour nos proches ancêtres était une sorcière, c'est ce que les Arabo-islamistes, les enfants d'Allah et du prophète, ont dit d'elle. Et puis la reine Dihia, n'est-elle pas pire, pour le Kabyle automatiquement islamisé, que Massinissa ? Elle, qui a combattu l'islam, la religion qui nous a apporté la lumière.

         Et pourtant, une certaine volonté retrouvée chez certains Kabyles, notamment païens, agnostiques ou athées, se fait jour pour enfin réhabiliter l'histoire ancienne des Berbères, celle d'avant l'islam. Mais face à eux, certains intellectuels kabyles, attachés à la langue arabe et à la civilisation islamique, légitiment l’idéologie de leurs maîtres non-avoués, et ils nous racontent sans sourciller, comme s'ils en avaient été les témoins privilégiés, que la reine Dihia, avant de mourir... (ils évitent bien entendu de dire tuée par les Arabo-islamistes) a demandé à ses enfants d'épouser l'islam.

         Voyez-vous, le Berbère trouve toujours une raison pour se soumettre à son maître, venu d'Arabie. Le vieux de l'assemblée est prêt à chasser^[2]  son fils de la maison s'il continue à lui parler de ses ancêtres païens. Les Berbères, à l'image de ce vieux, ont chassé de leur mémoire tout ce qui les lie à ce lointain passé, à leurs ancêtres non-musulmans, dont ils ont honte. Voilà comment l'islam a réussi, non seulement à faire oublier aux Berbères leur histoire, et pire, à leur faire revendiquer et défendre celle qui les a toujours reniés et abaissés au rang de sauvages et de barbares.

Nos ancêtres, des djouhala^[3]

         Il est clair que les monothéistes ne manquaient pas de qualificatifs pour désigner nos lointains ancêtres païens: «ignorants », « barbares » et autres qualificatifs dégradants et dévalorisants, comme «adorateurs de soleil ou de pierres», et d'autres inepties du même acabit. A entendre ce genre d'appellations, pour le Berbère, ou le Kabyle lambda, ce genre de croyances, citées de façon ironique par les détenteurs du monothéisme, sonnent fausses et semblent manquer de sens par rapport à la croyance en un Dieu unique, omniscient et omniprésent, créateur de l'univers et de tout le reste...

         Contrairement à ce que nous entendons ici et là, la différence entre les croyances anciennes et actuelles, autrement dit entre le polythéisme et le monothéisme, n'est pas seulement le nombre de divinités; mais bien plus profondément une question de différence fondamentale de culture et de croyance, entre les peuples du Moyen Orient et de la Méditerranée libyco-gréco-romaine.

            En effet, le Dieu unique s'est fait à l'image du grand roi, le tyran que personne ne conteste. Il a le droit de vie et de mort sur ses sujets. Le polythéisme, en revanche, est un panthéon de plusieurs divinités, et il est libre à chacun de choisir son dieu ou sa déesse. Ce choix est sans doute l'élement qui a enfanté de la démocratie et de la liberté dans la Grèce et le monde qui l'entourait. Le grand roi de Perse était déifié quand Périclès, à la tête de la République d'Athènes, était un citoyen avant tout, comme tout Athénien libre. Tous les Perses étaient les sujets du grand roi, tous les Athéniens étaient considérés comme citoyens de la République d'Athènes. Le monothéisme, puissant, ne peut tolérer la démocratie. Seul le polythéisme, en tant que religion, est soluble dans l'échiquier démocratique.

         Passons donc toutes les insultes et autres termes dévalorisants par lesquels les monothéistes qualifiaient nos lointains ancêtres, et essayons ensemble de nous intéresser à leurs croyances. Nous avons choisi dans ce présent article de vous parler de ce culte que nos ancêtres, parmi lesquels le roi Massinissa, vouaient au soleil. Nous avons choisi à l'occasion un texte de Lucien Jerphagnon qui a fait un compte rendu de cette croyance, dans son livre "Histoire de la Rome antique, les armes et les mots", page 451-452. Voilà ce qu'il écrit à propos du culte du soleil et de ceux qui le pratiquaient, c'est-à-dire nos ancêtres de l'antiquité :

            "Ne nous y trompons pas : les gens de ce temps n'étaient pas plus stupides que nous. Ce qu'ils adoraient, en effet, ce n'était pas la simple matérialité^[4]  du soleil empirique, l'astre qu'on voit quand le temps est dégagé, le foyer de lumière et de chaleur qui fait pousser les récoltes et ainsi donne la vie. C'était cela, certes, mais c'était plus, infiniment plus. Depuis six siècles déjà (Là nous sommes sous l'empereur Aurélien, IIIème siècle après notre ère), le soleil était affecté d'une dimension philosophique dont nous n'avons plus la moindre idée aujourd'hui, où soleil est synonyme de vacances et de bronzage. Les philosophes même y inscrivaient leurs spéculations. Pour Platon, le soleil était l'image de l'idée suprême du Bien; pour les Stoïciens, c'était l'intelligence rectrice et comme le coeur du monde, c'était le symbole de la divinité éternellement productrice de tout ce qui est. Bref, les siècles succédant aux siècles, le Soleil était devenu, "par absorption", la figure du dieu universel. Et c'est bien pourquoi Aurélien plaça sous l'invocation de Sol Invictus^[5] l'immense effort de restauration qu'il voyait s'imposer sur tous les fronts. C'est là qu'il allait puiser le courage qu'il lui fallait : dans la dévotion de ses ancêtres^[6] ."

Vivre le paganisme

         Etymologiquement, selon Jean Markale (Revue Questions De. N°34. Janvier-février 1980) le paganisme réfère aux croyances et aux rituels en usage dans les campagnes, chez les paysans (le mot provient du même mot latin "Paganus", habitant d'un pays), et cela en opposition aux croyances et aux rituels qui sont en honneur dans les villes. C'est-à-dire que toute idée du paganisme enferme nécessairement une idée de "non officiel", de "parallèle" et même de "contre-courant". C'est le cas d'Anzar et de son rite, célébré dans les villages kabyles^[7], pour le retour des pluies. Les villes, quant à elles, prient Allah afin de faire tomber la pluie. Le culte d'Anzar est clandestin, non officiel, spécifique aux paysans kabyles. En revanche, la prière de la pluie, exécutée aux temps des sécheresses, est officielle, et elle est organisée par les hautes autorités du pays, considérées "légitimes" par les Kabyles eux-mêmes.

         En Kabylie, il est très difficile de connaitre les frontières entre l'islam vécu par les Kabyles (l'islam kabyle, terme cher à nos politiciens démocrates) et le paganisme antérieur. En réalité, les Kabyles vivent un véritable syncrétisme : un mélange de paganisme, de croyances monothéistes, y compris judaïques et chrétiennes, qu'on appelle à tort l'islam.

         Toujours selon Jean Markale, "le paganisme est vécu aujourd'hui au niveau de l'inconscient^[8] . Les gestes accomplis, les paroles prononcées quotidiennement, les manières d'être de tout un chacun, ne sont pas le résultat d'un raisonnement logique élaboré mais d'une amplification considérable d'élements appartenant à la mémoire collective."

         Jean Markale finit son article en rappelant que "le paganisme n'est jamais mort, puisque à partir du moment où le christianisme (c'est valable aussi pour l'islam^[9]) vainqueur a cru l'éliminer. Il est demeuré comme un substrat, comme une pensée parallèle, toujours prête à surgir de l'inconscient. Le paganisme ce n'est pas l'absence de Dieu, l'absence du sacré, l'absence de rituel. Bien au contraire, c'est à partir de la constation que le sacré n'est plus dans le christianisme (et l'islam), l'affirmation solennelle d'une transcendance. L'Europe (ainsi que la Kabylie) est plus que jamais païenne quand elle cherche ses racines, qui ne sont pas judéo-chrétiennes (et islamiques pour la Kabylie). La dictature de l'idéologie chrétienne (et islamique) n'a pas étouffé les valeurs anciennes. Elle les a refoulées dans les ténèbres de l'inconscient. La dictature, une fois levée, il est normal que toutes ces valeurs reparaissent, plus fortes que jamais. Nous sommes à l'aube d'une nouvelle civilisation et, sans pouvoir prédire ce qu'elle sera, on peut être sûr que la nouvelle religion qui y en émanera sera imprégnée de tous les élements païens qui ont vu le jour avant l'introduction du monothéisme. C'est la loi des cycles." - Il ajoute pour conclure : "L'intérêt actuel pour la tradition populaire orale explique ce retour et se justifie, par la même occasion. Il s'agit de retrouver son âme perdue. Mais si Orphée s'est retourné avant de terminer son entreprise, gardons-nous de faire comme lui. Ce n'est pas la nostalgie du passé qui est factrice de progrès; c'est la vision de l'avenir. Toute attitude passéiste est illusoire : ce n'est que du folklore avec tout cela comporte de compromission. Vivre le paganisme, ce n'est pas seulement remonter aux sources, mais suivre le courant."

         Voilà une belle invitation que les Kabyles pourraient entendre. L'eau est l'élément d'Anzar, faisons que celle-ci ne stagne pas, cassons les digues, laissons-la couler, puis suivons son courant et allons de l'avant, vers un paganisme libérateur et progressiste. Ecoutons notre ancêtre Héraclite qui nous murmure des Champs Elysées, chez Hadès : ne jamais se baigner deux fois dans le même fleuve.  

^[1]

Tous les Berbères connaissent Sidna Ali, mais rarissimes ceux qui évoquent Jugurtha, Dihia ou autres héros berbères. Le Berbère, exclu de l'histoire, s'est approprié l'histoire de l'islam et celle de l'Arabie.  

^[2]

Il y a encore quelques années, beaucoup de Kabyles se séparaient des leurs à cause de la religion : des pères chassaient leurs fils à cause du ramadan, du vin, de la viande de sanglier... L'islam n'a pas divisé uniquement le peuple berbère, il a réussi à semer la guerre même au sein des familles.

^[3]

Djouhala : c'est par cette expression que les Arabo-islamistes traitent les peuples antéislamiques, en d'autres termes, cela signifie les ignorants, les barbares ou encore les sauvages.

^[4]

Pareil pour les autres dieux et déesses de l’antiquité, représentés par des statues de pierres, de terre, de marbre ou de bronze... Personne n'adorait la matérialité de la statue, mais l'idée qu'elle représente. Zeus représentait le pouvoir, Hadès la mort, Vénus l'amour, etc. Que des choses éternelles qui ont beaucoup de pouvoir sur les mortelles. Les anciens n'adoraient pas les pierres, comme aiment le dire les monothéistes, mais l'idée de ce que la divinité représentée dégage.

^[5]

Sol Invictus : le Soleil-dieu qui ne connait pas de déclin, puisqu'il repart pour une nouvelle course chaque 25 décembre. Le culte du soleil apparut sous l'empereur Aurélien comme le facteur d'unité religieuse et moral dont l'Empire avait besoin. S'il fallait une divinité universelle, en laquelle chacun, qu'il soit Romain, Grec, Africain, Egyptien, Syrien, Illyrien, put reconnaitre ses propres dieux : Apollon, Hélios, Mithra, Ra, Elagabal...   C'était le dieu solaire de toujours et de partout, dont l'astre qui est aux cieux était la manifestation sensible. Quant à la date du 25 décembre, l'église l'a récupérée pour en faire la date de naissance de Jésus, le soleil invincible, consacré depuis "Fête de Noël". Voilà ce que dit Jean Markale (dans la revue Questions De. N°34, Janvier-février 1980) : "Noël, grande fête chrétienne, elle marque sur le plan rythmique saisonnier le grand changement, le renouveau. La terre abandonne sa période négative de regression. La tendance est inversée. Au point de vue chrétien, on fête l'anniversaire, entièrement fictif, de la naissance de l'enfant Jésus. Il est le nouveau soleil qui doit luire plus que le précédent. La fête est très suivie par les Chrétiens, mais elle l'est peut-être plus par les soi-disant incroyants qui la marquent par des réjouissances dignes des orgies antiques. Et cela, à peu près partout. Or, on sait que la fête de Noël correspond à la fête romaine des Saturnales : on y célébrait l'Âge d'Or mythique, le premier état du monde, où bêtes et gens vivaient en parfaite intelligence, dans la paix et la compréhension (d'où le motif du boeuf et de l'âne dans la crêche). Et ce jour-là, les valeurs étaient inversées. Le maître devenait esclave et les esclaves maîtres. Le rapport de l'enfant-dieu naissant misérablement dans la crêche est éloquent. Et que dire des fêtes des Fous du Moyen Âge, encore repérables dans le Carnaval, surtout dans les campagnes.»     

^[6]

Le soleil reste la source de toute vie. Sans lui, plus de vie sur terre. Les anciens de l'antiquité connaissaient sa valeur, toutes les récoltes : raisin, figues, olives,... sont "cuites" par lui. Personne ne peut vivre sans le soleil, mais tout le monde peut vivre sans Dieu monothéiste, comme l'avaient déjà fait nos djouhala ou les ancêtres égarés adorateurs des astres.

^[7]

Le paganisme ne peut être, actuellement, après le triomphe du monothéime citadin, que rural : il est la somme de toute la mémoire des peuples, mémoire qui se manifeste par des contes et des récits oraux, des dictons et des chants, des rituels et des coutumes. Cette mémoire remonte très loin dans le temps, à tel point qu'il est difficile de donner une date à l'apparition des certains phénomènes. C'est le cas d'Anzar, chez les Kabyles. Personne ne peut dire sa date d'apparition. Mythe tardivement écrit, qui a subi maintes transformations à travers le temps, de plus le chaos chronologique, créé et entretenu par l'islam, le renvoie dans les ténèbres du temps.

^[8]

Dans l'inconscient d'un Kabyle, l'olivier est le plus sacré des temples, plus sacré que les lieux de cultes monothéistes, sa maison est plus sacrée que la Mecque, appelée par les Citadins la "Maison de Dieu". Un proverbe kabyle dit : "Axxam-is ur t-id-yeniḍ, ar lğamaε yeddem amzir/Sa maison il ne l'a pas nettoyée, il a pris le balai pour balayer la mosquée", ou bien l'autre proverbe qui dit : "Ṭṭεam yezwar taẓalit/Le manger d'abord, la prière après."

^[9]

Les mots islam et kabyle sont rajoutés par nos soins afin de mieux d'expliquer notre cas kabyle. Nous avons fait ce choix, car pour les musulmans, les critiques faites par les philosophes, les artistes, les intellectuels et les savants au monothéisme, notamment au Christianisme, sont tout à fait normales, car seule l'islam serait la vraie religion. Pour eux, la critique du Christianisme ne concerne que le Christianisme. Ils ne font jamais l'analogie entre l'Islam et le Christianisme, au point que des intellectuels laïcs attendent avec impatience l'arrivée d'un Spinoza musulman, comme si Spinoza ne suffisait pas...

Les Berbères ont le droit de revendiquer leur part de l'héritage gréco-latin

Entretien réalisé par le correspondant de la Tribune à Tizi Ouzou Lakhdar Siad 30-08-2011

La Tribune : Vous venez de créer avec Ameziane Kezzar une association, Mare Nostrum (marenostrumarcadia.org), qui veut mettre en avant l’Antiquité méditerranéenne. Quel est le sens de votre initiative ?

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